De ce folosim sunetul ”Huu” în loc de ”Aum”, în a treia etapă a Dinamicii?
”Aum” este doar un sunet, la fel ca și ”Huu”. Folosesc ”Huu” în loc de ”Aum” dintr-un motiv anume. ”Aum” poate fi folosit doar atunci când societatea este într-o stare foarte inocentă. Dacă societatea este foarte inocentă, nesofisticată – nu foarte tensionată, ci relaxată – atunci Aum poate fi folosit ca un bătător de unt, pentru că dacă spui Aum, el nu merge niciodată mai jos de inimă. Creează sunetul Aum, și el nu merge niciodată mai jos de inimă. Pentru cei care sunt foarte inocenți, atât e de ajuns.
Dar în epoca noastră, care a devenit în mod special sexuală, tensionată, anxioasă, patologică, psihotică, Aum nu va ajuta. De aceea folosesc Huu; Huu merge adânc în jos, chiar până la centrul sexual.
Huu face parte dintr-o mantră sufită: ”Allah Huu” – ultima parte. Sufiții o folosesc ca și Aum. Ei încep repetând:
”Allah…Allah….Allah…”. Repetând în mod constant ”Allah”, ”Allah” devine ”Allah Huu”. Dacă o repeți în mod constant, atunci ”Allah” va începe să semene a ”Allah Huu”. Atunci ”Allah” este lăsat deoparte încet, încet, și doar ”Huu” este păstrat, și acel Huu lucrează foarte profund. De ce folosesc sufiții sunetul Huu? Pentru că rasa arabă este una dintre cele mai sexuale – una dintre cele mai sexuale rase de pe pământ, sufiții au trebuit să conceapă un sunet diferit care să funcționeze cu rasa lor; ei au folosit Huu. După cum văd eu, acum, întreaga lume a devenit arabă. Acum Aum nu va fi de ajutor; Huu va fi, dar ambele nu înseamnă nimic. Nici Aum nu înseamnă nimic, nici Huu nu înseamnă nimic; ele sunt doar sunete folosite ca un ciocan interior. Dacă o persoană e centrată pe inimă, atunci Aum va face munca bătătorului de unt. Găsește-ți conștiența – cea autentică, reală, primară, proprie – atunci folosește Aum. Dar dacă personalitatea nu este centrată pe inimă ci pe sex, atunci Aum nu va fi de ajutor; atunci Huu va fi de ajutor.
Așa că depinde: unde este energia ta?
Dacă este în inima ta – asta înseamnă dacă ești mai mult orientat spre iubire decât spre sex – dacă ești orientat spre iubire, atunci energia corpului, minții, spiritului tău este în centrul inimii, și Aum va fi de ajutor; Aum este blând. Dar dacă nu este în inimă, atunci Huu va fi mai bun.
Încă un lucru: dacă energia este în inimă, Huu va fi de asemenea de ajutor. Dar dacă este în centrul sexual, Aum nu va fi de ajutor. Huu trece prin centrul inimii, merge mai profund. Aum merge până la centrul inimii; nu poate merge mai adânc.
De ce poate această lovire constantă prin Aum sau Huu, sau orice alt sunet, să creeze un foc interior?
Pentru două motive. Unul, cuvintele sunt forțe electrice, sunetele sunt electrice; fiecare sunet este electric. În Tibet, există un exercițiu celebru de yoga, cunoscut drept yoga focului. Un călugăr budist tibetan trebuie să treacă un examen înainte de a deveni un călugăr perfect, hirotonisit; el trebuie să treacă prin examenul yogăi focului. Yoga focului înseamnă că, călugărul, bhikku-ul, stă într-o noapte rece, înconjurat peste tot de zăpadă, gol. El trebuie să creeze o căldură interioară, astfel încât corpul său să înceapă să transpire. Dacă nu poate trece de acest examen, atunci nu poate fi hirotonisit ca și lama budist. Deci, fiecare lama, pentru a fi un lama, trebuie să treacă prin acest examen. Și se întâmplă; se întâmplă!..O noapte absolut rece, când chiar și sângele începe să înghețe, și acest bhikku ce este examinat..și ei sunt examinați, mulți într-o singură noapte; uneori chiar și o mie sunt examinați într-o noapte. Ei încep să transpire..nu doar să transpire, ei încep să ardă. Dacă îi atingi, ard!
Ce fac ei în interior? Fără nici o sursă exterioară de căldură, de foc, nimic, ce fac ei? Și stând goi! Ei folosesc un anumit sunet, care, lovind în interior, creează electricitate corporală. Poate că ai auzit – nu este nici ficțiune, nici doar o superstiție – că uneori yoghinii s-au ars pe ei înșiși prin căldura interioară. Acum doar zece ani, un sikh yoghin a ars în Uttar Pradesh, în fața a sute de observatori. Doar stând într-un templu, meditând în interior…apoi au fost văzute flăcări, și tot corpul ardea. A fost examinat din punct de vedere medical și s-a dovedit că nu a fost folosit nici un fel de combustibil; nu s-a găsit nimic din exterior care să fi fost folosit. Focul a venit de undeva din interior, și tot corpul s-a făcut scrum.
Un anumit sunet poate crea foc în interior; un anumit sunet poate crea răcoare, pentru că sunetul înseamnă electricitate. Dacă lovești un anumit sunet în mod constant, asta creează căldură. Aum creează căldură; Huu creează încă și mai multă căldură. Focul creat de Aum în conștiință, în antahkaran, arde tot ce era în tine, și un om nou se naște. O nouă naștere, o libertate se naște.
Osho: “That Art Thou” (Tu Ești Acela)
Sursa web: http://www.activemeditation.com/ActiveMeditations/DynamicStage3/Aum.html
Copyright© Osho International Foundation
Copyright, pentru versiunea în limba română: Osho Joy Meditation Center
Traducere și adaptare din limba engleză: Marius Lazăr
Atenţie: dacă doriţi să republicaţi (parțial sau integral) acest articol, vă rugăm să adăugaţi la finalul articolului:
”Articol preluat de aici: http://oshojoy.ro/osho-despre-folosirea-mantrei-huu-in-a-treia-etapa-a-meditatiei-dinamice/”