Osho, despre Kundalini – trezirea fortei vietii (I)

Un motiv este că orice cunoaștere despre kundalini sau despre căile esoterice ale bioenergiei – căile interioare ale elanului vital – sunt generale. Acestea diferă de la individ la individ; rădăcina nu va fi aceeași. La persoana A va fi diferită, la persoana B va fi diferită, la persoana C va fi diferită. Viața ta interioară are o individualitate, deci când dobândești ceva prin cunoaștere teoretică nu va fi de ajutor – poate fi un obstacol – pentru că nu este despre tine. Nu poate fi despre tine. Vei cunoaște despre tine doar atunci când mergi în interior.

Sunt chakre, dar numărul diferă la fiecare individ. Cineva poate avea șapte, cineva poate avea nouă; cineva poate avea mai multe, cineva poate avea mai puține. Acesta este motivul pentru care s-au dezvoltat atâtea tradiții. Budiștii vorbesc de nouă chakre, hindușii vorbesc de șapte, tibetanii vorbesc de patru – și toți au dreptate!

Rădăcina energiei kundalini, canalul prin care trece kundalini, este deasemenea diferită cu fiecare individ. Cu cât mergi mai mult în interior, cu atât mai ești mai specific. De exemplu, în corpul tău, fața este elementul cel mai specific, iar la față ochii sunt chiar și mai specifici. Fața este mai vie decât orice altă parte a corpului; de aceea capătă o individualitate. Poate că nu ai observat că odată cu o anumită vârstă – în special odată cu maturitatea sexuală – fața ta începe să ia o anumită formă, care se va menține, mai mult sau mai puțin, pentru toată viața.  Înainte de maturitatea sexuală fața se schimbă destul de mult, dar odată cu maturitatea sexuală individualitatea ta este fixată și primește un tipar, iar acum fața va fi mai mult sau mai puțin aceeași.

Ochii sunt chiar și mai vii decât fața, și ei sunt atât de specifici încât se schimbă în fiecare moment. Dacă cineva nu atinge iluminarea, ochii nu sunt niciodată ficși. Iluminarea este un alt gen de maturitate.

Odată cu maturitatea sexuală, fața devine fixă, dar există o altă maturitate în care ochii devin ficși. Nu poți să vezi vreo schimbare în ochii lui Buddha: corpul său va îmbătrâni, el va muri, dar ochii săi vor continua să fie aceiași. Acesta a fost unul din indicii. Când cineva atinge starea de nirvana, ochii săi sunt singura poartă prin care cei din exterior pot ști dacă omul a atins-o într-adevăr.

Acum ochii nu se schimbă niciodată. Totul se schimbă, dar ochii rămân aceiași. Ochii sunt expresia lumii interioare.

Dar kundalini este încă și mai profundă.

Nici o cunoaștere teoretică nu este de ajutor. Când ai o anumită cunoaștere teroretică, începi să o impui asupra ta. Începi să vizualizezi ca lucrurile să fie așa cum ai fost învățat, dar ele pot să nu corespundă cu situația ta particulară. Atunci se creează multă confuzie.

Trebuie să simți chakrele, nu să ai o cunoaștere despre ele. Tu trebuie să simți; trebuie să trimiți particule care să simtă în interiorul tău. Numai când îți simți chakrele și energia kundalini și canalul său, este de ajutor; altfel, nu este de ajutor. De fapt, cunoașterea a fost foarte distructivă în ceea ce privește lumea interioară. Cu cât este câștigată mai multă cunoaștere, cu atât mai mică este posibilitatea de a simți lucrurile reale, autentice.

Începi să impui ceea ce știi asupra ta. Dacă cineva spune, ”Aici este chakra, aici este centrul”, atunci începi să-ți vizualizezi chakra în acel loc; și poate că nu este deloc acolo. Atunci vei crea chakre imaginare, și apoi, datorită imaginației tale,  va începe un flux de energie care nu va fi kundalini ci simplă imaginație – un fenoment complet iluzoriu, de vis.

Odată ce poți să vizualizezi centrii și poți să creezi un kundalini imaginar, atunci poți crea orice. Atunci experiențe imaginare vor urma, și îți vei dezvolta o lume cu totul falsă în interiorul tău. Lumea care există în afară este iluzorie, dar nu atât de iluzorie ca cea pe care o poți crea în interior. Tot ceea ce este în interior nu este neapărat real sau adevărat, pentru că și imaginația este în interior, și visele sunt în interior. Mintea are o facultate – o facultate foarte puternică – de a visa, de a crea iluzii, de a proiecta.

De aceea este bine să începi meditația complet inconștient de kundalini, de chakre. Dacă dai de ele, atunci e bine. Poate că vei ajunge să simți ceva; doar atunci întreabă. Poate că vei începe să simți o chakră cum lucrează, dar lasă mai întâi să vină simțirea. Poate că vei simți energia cum se ridică, dar lasă ca simțirea să vină mai întâi. Nu îți imagina, nu te gândi la asta, nu fă nici un efort intelectual să înțelegi dinainte; nu este necesară nici un fel de noțiune prealabilă. Nu doar că nu este necesară, dar este cu siguranță dăunătoare.

Și încă un lucru: energia kundalini și chakrele nu aparțin anatomiei tale, fiziologiei tale. Chakrele și kundalini aparțin corpului tău subtil, lui sukshma sharira, nu acestui corp, corpului grosier. Desigur, există puncte corespondente. Chakrele fac parte din corpul tău sukshma sharira[1], dar fiziologia și anatomia ta au puncte care le corespund. Dacă simți o chakră interioară, doar atunci poți simți punctul aferent din corp; altfel, poți diseca întregul corp, dar nici o chakră nu va fi găsită.

Toată discuția și toate așa-zisele dovezi și toate pretențiile științifice cum că corpul tău grosier are ceva gen kundalini sau chakre este un nonsens, un nonsens absolut. Sunt puncte corespondente, dar acele puncte pot fi simțite doar atunci când simți adevăratele chakre. Prin disecarea corpului tău grosier nu se poate găsi nimic; nu este nimic. Așa că nu este o problemă de anatomie.

Încă un lucru: nu este necesar să treci prin chakre. Nu este necesar; se poate pur și simplu sări peste ele. Deasemenea nu este necesar să simți energia kundalini înainte de iluminare. Fenomenul este foarte diferit de ceea ce ai putea crede. Kundalini nu este simțită pentru că se ridică; kundalini este simțită dacă nu ai un canal foarte limpede. Dacă pasajul este complet liber, atunci energia curge dar nu o poți simți. O simți atunci când există ceva acolo care rezistă curgerii. Dacă energia se mișcă în sus și ai blocaje pe canal, doar atunci o simți. Deci persoana care simte mai mult energia kundalini este cu adevărat blocată: sunt multe blocaje pe canal, deci kundalini nu poate curge.

Când este rezistență, atunci kundalini este simțită. Nu poți simți energia în mod direct, decât dacă există o rezistență. Dacă îmi mișc mâna și nu este nici o rezistență, mișcarea nu va fi simțită. Mișcarea este simțită pentru că aerul rezistă, dar nu este simțită la fel de mult ca atunci când o piatră rezistă; atunci voi simți mișcarea mai mult. Iar într-un spațiu vid nu voi simți mișcarea deloc – așa că e relativ.

Buddha nu a vorbit niciodată de kundalini. Asta nu înseamnă că nu era deloc energie kundalini în corpul său, ci faptul că pasajul era atât de curat încât nu era nici o rezistență. Astfel, el nu a simțit-o niciodată. Mahavira nu a vorbit niciodată de kundalini. Din acest motiv, s-a creat o noțiune cu totul falsă, și apoi jainiștii, care l-au urmat pe Mahavira, au crezut că energia kundalini era un nonsens, că nu exista așa ceva. Astfel, pentru că Mahavira însuși nu a simțit kundalini, douăzeci și cinci de secole de tradiție jainistă a continuat să o nege, pretinzând că nu există. Dar motivul pentru care Mahavira nu a vorbit despre asta era foarte diferit.

Pentru că nu existau blocaje în corpul său, el nu a simțit-o niciodată.

Sursa foto: http://www.absoluteempowerment.com

Deci nu este neapărat necesar să simți energia kundalini. Se poate să nu o simți deloc. Și dacă nu simți kundalini, atunci vei trece peste chakre, pentru că trecerea prin chakre este necesară  doar pentru a sparge blocajele. Altfel, ele nu sunt necesare. Când există un blocaj, și energia kundalini este blocată, atunci chakra din apropiere începe să se miște din cauza energiei kundalini blocate. Devine dinamică. Chakra începe să se miște din cauza energiei kundalini blocate și se mișcă atât de rapid încât, datorită mișcării, o anumită energie este creată, care sparge blocajul.

Dacă canalul este liber, nu este nevoie de nici o chakră, și nu vei simți niciodată nimic. Într-adevăr, existența chakrelor este doar ca să te ajute pe tine. Dacă energia kundalini este blocată, atunci ajutorul este imediat în apropiere. O chakra va prelua energia care este blocată. Dacă energia nu se poate mișca mai departe, va cădea înapoi. Înainte de a cădea înapoi, chakra va absorbi energia complet, și energia kundalini se va mișca în chakră. Prin mișcare energia devine mai vitală, devine mai vie, iar când revine din nou la blocaj îl poate sparge. Deci este doar un aranjament, un ajutor.

Dacă kundalini se mișcă și nu sunt blocaje, atunci nu vei simți nici un fel de chakre. De aceea cineva poate simți nouă chakre, cineva poate simți zece chakre, iar altcineva poate simți doar trei, patru sau una, sau nici una. Depinde. În realitate, sunt infinite chakre și la fiecare mișcare, la fiecare pas al energiei kundalini, o chakră este în apropiere pentru a ajuta. Dacă ajutorul este necesar, poate fi dat.

De aceea insist că orice familiarizare teoretică nu este de ajutor. Iar meditația în sine nu este cu adevărat preocupată deloc de kundalini. Dacă vine kundalini, e altceva – dar meditația nu are nimic de-a face cu asta. Meditația poate fi explicată fără să menționezi măcar de kundalini; nu e nevoie. Iar menționând kundalini, duce la și mai multe conflicte ca să explici ce înseamnă. Meditația poate fi explicată direct; nu trebuie să te preocupe chakrele, atunci când ești la început cu meditația. Dacă canalul este blocat, vei ajunge poate să simți energia kundalini, și chakrele vor fi acolo, dar asta e ceva complet involuntar. Trebuie să îți amintești că este involuntar; voința ta nu este necesară absolut deloc.

Cu cât mai profundă este calea, cu atât mai involuntară. Pot să îmi mișc mâna – aceasta este o cale voluntară – dar nu pot să îmi mișc sângele. Pot încerca. Ani și ani de antrenament pot face o persoană capabilă să își miște sângele în mod voluntar – hatha yoga poate face asta; s-a făcut, nu este imposibil, dar este complet inutil. Treizeci de ani de antrenament doar pentru a controla mișcarea sângelui este lipsit de sens și stupid, pentru că odată cu controlul nu vine nimic. Circulația sângelui este involuntară; voința ta nu este necesară. Iei mâncare și în momentul în care intră în corp, nu este nevoie de voința ta: mașinăria corpului, mecanimsul corpului, a preluat comanda, și continuă să facă orice este necesar.

Somnul tău nu este voluntar, nașterea ta nu este voluntară, moartea ta nu este voluntară. Acestea sunt mecanisme involuntare. Kundalini este încă și mai profundă, mai profundă decât moartea ta, mai profundă decât nașterea ta, mai profundă decât sângele tău, pentru că energia kundalini este o circulație a celui de-al doilea corp al tău. Sângele este circulația corpului tău fizic; kundalini este circulația corpului tău eteric. Este absolut involuntară; nici măcar un hatha yoghin nu poate face nimic cu ea în mod voluntar.

Trebuie să intri în meditație, atunci energia începe să se miște. Partea care trebuie s-o faci tu este meditația. Dacă ești profund în ea, atunci energia interioară începe să se miște în sus, și vei simți schimbarea de flux. Va fi simțită în atât de multe feluri: chiar și fiziologic schimbarea poate fi simțită.

De exemplu, în mod obișnuit, din punct de vedere biologic este un semn de sănătate ca picioarele tale să fie calde iar capul să fie rece. Biologic este un semn sănătos. Când inversul se întâmplă – picioarele devin reci iar capul devine cald – o persoană este bolnavă. Dar același lucru se întâmplă atunci când energia curge în sus: picioarele devin reci.

Într-adevăr, căldura din picioare nu este altceva decât energia sexuală care curge în jos. În momentul în care energia vitală, kundalini, începe să urce în sus, energia sexuală o urmează. Începe să curgă în sus: picioarele devin reci iar capul devine cald. Biologic este mai bine ca picioarele să fie mai calde decât capul, dar spiritual este mai sănătos ca picioarele să fie mai reci, pentru că este un semn că energia merge în sus.

Comenteaza cu profilul de Facebook :