Acesta este un interviu preluat din Osho Times, via activemeditation.com, cu Nitamo, un sannyasin Osho din Italia. Sursele exacte sunt date la sfarsitul articolului.
La sugestia lui Osho, acum mai mulți ani, Dr. Montecuco (Nitamo, dupa numele de sannyas), a înființat Academia pentru Știință, Artă și Conștiință și a stabilit o comunitate numită ”Satul global” (Vilaggio Globale), în Bagni di Tucca, Toscana, Italia.
Scopul său: a crea un loc pentru conștiință planetară în care Nitamo să poată, lucrând cu un grup de meditatori, să-și desfășoare cercetările.
Am putea începe cu Modelul Conștiinței. Poți explica această descriere grafică pe care ai creat-o?
Nitamo: Acest model reprezintă călăuza ființei noastre, entitatea care ne conduce; cunoscătorul, conștiința centrală sau observatorul. Este ceea ce creștinii numesc suflet, ceea ce budiștii numesc atma sau non-sine, ceea ce în Zen este cunoscut drept non-minte sau față originală.
Ce vedeți aici este o reprezentare cibernetică – fiecare ființă vie este un câmp de informație – pe care o vedem aici ca o parte exterioară, cu o conștiință descrisă de partea mai luminoasă din centru.
Prin acest model am introdus în știință ceva care a fost interzis de Biserică. Biserica a insistat mereu că sufletul este monopolul ei și că omul de știință poate doar să studieze și să cerceteze lumea fizică; cea spirituală nu este domeniul ei.
Prezentând sufletul într-un model științific, am rupt acel tabu. Ideea noastră este să creăm o știință a întregului.
Ești un pionier în acest domeniu, se pare. Cum pot colegii tăi, oameni de știință, să înțeleagă conștiința?
Nitamo: Prin meditație, pentru că asta le va da o înțelegere experiențială. Omul de știință trebuie să cunoască conștiința el însuși, ca meditator. Atunci, experimentând ceva care nu ține de minte ci de întreaga ființă, poate înțelege că dimensiunea conștiinței este adevărata natură a realității. Astfel, o va fi văzut el însuși, o va fi simțit el însuși.
Sunt multe interpretări ale cuvântului meditație – de la Meditația Transcedentală până la Yoga și Meditațiile Dinamice ale lui Osho. Cum ai defini-o tu?
Nitamo: Confuzia are loc pentru că în țările vestice, meditația înseamnă să te gândești profund la ceva, să meditezi la ceva. Cele mai multe tehnici cunoscute în Occident, sunt metode de focalizare a minții – pe sunet (a-l face sau a-l asculta), pe un punct din corp – inima, abdomenul sau al treilea ochi, de exemplu – sau pe o imagine gen mandală sau ghid spiritual.
Eu definesc meditația ca pe conștiență lipsită de gând – o stare de non-minte.
Doar atunci când mergi dincolo de tehnică, dincolo de orice acțiune, oricât de subtilă – chiar și doar a fi pur și simplu conștient de respirație – poți experimenta cu adevărat meditația.
Poți folosi mintea pentru a trece dincolo de minte, dar mulți oameni rămân doar într-o stare plăcută, liniștită de relaxare, fără să-și dea seama că sunt încă doar în pragul conștiinței.
Care este diferența dintre creier, minte, conștiință și non-minte?
Nitamo: Creierul este o mașină iar mintea este funcționarea acelei mașini. Conștiința, cunoscută și ca non-minte sau observatorul sau martorul, este ceea ce le observă pe amândouă, fiind independentă de ambele.
Știința crede că creierul există ca o mașină iar mintea este doar o activitate. Punct. Conștiința nu există, din punct de vedere al oamenilor de știință. Ei cred că evoluția are loc doar la întâmplare. Nu există inteligență; nu este nevoie de nici o conștiință pentru ca evoluția să aibă loc. În acest sens, evoluția umană este un hazard absolut. Pentru oamenii de știință, cele mai mari realizări ale evoluției, apogeul evoluției este o minte mai mare și mai bună.
În înțelegerea mea, supremul în ceea ce privește evoluția individului este realizarea a cine sau ce suntem.
Și creierul: nu sunt mai multe creiere, de fapt, nu doar unul?
Nitamo: Da, noi avem trei creiere. Primul este creierul reptilian. Acesta este cel mai primitiv, fiind legat de instincte – sex, somn, hrană, supraviețuire, agresivitate. Psihosomatic este legat de zona și activitatea abdomenului.
Al doilea este creierul mamifer, creierul emoțional. Este legat psihosomatic de zona pieptului.
În fine, este și creierul mental sau uman – partea prin care putem avea o imagine virtuală a realității exterioare. În această lume virtuală, mentală, putem crea fantezii, raiul și iadul. Acest creier controlează și inhibă creierul mamifer și cel reptilian, adică emoțiile și instinctele. Aceasta este o ierarhie socială, culturală, care este foarte nenaturală.
Oamenii de știință au descoperit că cele trei creiere nu funcționează împreună; de fapt, ele sunt într-o stare schizoidă din punct de vedere fiziologic. Aceasta este starea naturală dar nu este una sănătoasă. Înseamnă că până și corpul-mintea noastră sunt divizate.
Ne întoarcem la o stare normală de funcționare prin meditație. Când creierul funcționează ca un întreg, părțile diferite din el sunt într-o stare mai profundă de coerență și sincronicitate.
Viziunea lui Osho pentru un ”om nou” este o ființă umană care nu are nici o separare în complexul corp-minte, pentru că el funcționează ca o unitate a conștiinței. Asta înseamnă că pentru el, cele trei creiere nu mai lucrează unul împotriva celulalt, ci ca un întreg.
Poți explica înțelegerea ta despre cum lucrează Meditația Dinamică Osho asupra și prin cele trei tipuri diferite de creiere?
Nitamo: Meditația Dinamică este una dintre cele mai științifice metode de vindecare și creare a unei integrități între cele trei părți ale corpului – corpul, mintea și inima – și între cele trei creiere.
Prima etapă a metodei, respirația ”de foc”, lucrează asupra creierului reptilian, permițându-ne să ne eliberăm de controlul creierului superior. Astfel, emoțiile și instinctele sunt eliberate.
A doua etapă, catharsisul, lucrează asupra creierului mamifer, curățând emoțiile blocate și eliberând vechile amintiri mentale și șocurile.
În a treia etapă, în care sărim și lovim prima chakră prin sunet, miști energia în sus, spre părțile superioare ale corpului, și prin asta revii la un sentiment profund de integritate. Poți ajunge la un punct în care sari fără nici un fel de efort timp de zece minute…Conform sistemului de acupunctură, sunt câteva puncte de energie în tălpi, care sunt foarte importante. Am descoperit cu ajutorul mașinilor noastre că atingând tălpile picioarelor – așa cum o faci în etapa a treia a [Meditației Dinamice] – ai un impact pozitiv asupra creierului; de aici, importanța aterizării pe toată talpa, inclusiv călcîiul.
Până la etapa a patra – când te oprești brusc și rămâi ca înghețat – tot sistemul este deja într-o unitate profundă și energia se mișcă liber prin tot corpul. Nu mai ești fragmentat ci ai o ființă fluidă. Acesta este fundamentul din care poți intra în experiența sinelui tău. După cum a spus Osho, toate celelalte etape sunt pregătitoare: acesta este punctul în care meditația poate fi experimentată.
Cele mai multe meditații Osho sunt structurate astfel. Ele sunt incredibil de științifice, inspirația unui geniu! Din câte știu eu, nimic de acest gen nu a mai existat până acum…ceva atât de metodic și de științific gândit, atât de condensat în cadrul unei singure ore și atât de contemporan în structura sa.
Oricine este familiar cu viziunea lui Osho, știe accentul său pus pe totalitate în tot ceea ce faci. Am înțeles că tu spui că asta chiar are baze științifice.
Nitamo: Totalitatea este un alt cuvânt pentru unime sau sentimentul de a fi un întreg. Științific, asta poate fi înțeles ca o unitate a tuturor transmisiilor electrice ale creierului. Tot creierul comunică la un nivel foarte înalt de sincronicitate.
Ce percepi că se întâmplă atunci când mai mulți oameni meditează împreună? Cum este de exemplu, în timpul meditației de seară de la Stațiunea de Meditație?
Nitamo: Am făcut, în ultimii câțiva ani, câteva experimente asupra conștiinței colective. Am descoperit că sentimentul oceanic pe care îl avem atunci când medităm împreună, că fiecare se topește într-un singur ”lac al conștiinței”, cum îi spune Osho – nu e doar poezie; este o realitate științifică absolută.
Undele cerebrale ale oamenilor aflați în meditație profundă ating un nivel foarte înalt de sincronicitate. În acest grafic (vezi graficul din stanga), vedem undele cerebrale a 10 oameni: fiecare undă reprezintă activitatea creierului unei singure persoane, și fiecare undă cerebrală este complet diferită de celelalte. Această fotografie a fost făcută înainte să începem o meditație colectivă…
În acest al doilea graphic (vezi graficul din dreapta), vedem reprezentarea undelor cerebrale ale acelorași 10 oameni, după 15-20 de minute de meditație în liniște. După cum puteți vedea, undele lor cerebrale sunt complet coerente, arătând de parcă ar fi zece electrozi pentru un singur creier.
Asta e ceea ce numim Câmpul Buddhic (Buddhafield), un camp de energie de trezire.
Deci există o valoare în a medita împreună cu ceilalți. Și, în același timp, toate metodele Osho sunt create în mod special să poată fi făcute de unul singur, pentru a nu fi dependent de o energie de grup.
Putem folosi experiența meditației împreună cu ceilalți pentru a ajuta propria noastră conștiință să evolueze. Când acea experiență s-a cristalizat, putem recrea apoi același spațiu când suntem singuri.
(Susa: text preluat, tradus și adaptat de aici: http://www.activemeditation.com/Research/MedicalArticles/NitamoPages/innerview.htm )
(Interviu apărut în Osho Times)
Copyright© Osho International Foundation
Copyright, pentru versiunea în limba română: Osho Joy Meditation Center
Traducere: Marius Lazăr
Atenţie: dacă doriţi să republicaţi (parțial sau integral) acest articol, vă rugăm să adăugaţi la finalul articolului:
”Articol preluat de aici: http://oshojoy.ro/suntem-pe-aceeasi-lungime-de-unda-interviu-cu-un-sannyasin-osho-despre-efectele-meditatiei-asupra-creierului/”