• Osho, despre non-dualitate, Tao, respiratie si centri energetici…(IV)

    Posted on July 31, 2015 by in Evolutie Spirituala, Respiratie, Tao

    Citiți prima parte a articolului, aici , a doua parte a articolului, aici, și a treia parte a articolului, aici.

    Noi nu știm câte tipuri de țesături ale imaginației am țesut. Nu doar în numele samsarei[1] ci și în numele religiei, am creat țesături de iluzie. Am creat zei fără număr, raiuri și iaduri fără număr, prin imaginația noastră. Nu am cunoscut nimic, nu am realizat nimic; doar ne-am lăsat imaginația să zburde. Imaginația noastră este o bibliotecă în care am adunat tot soiul de iluzii din multe nașteri, și printre acestea trăim. Toate aceste păienjenișuri sunt doar în minte. Dacă o persoană încearcă să scape de încrengăturile intelectului său, va eșua. Este necesar să mergi în adâncime, chiar în centrul existenței și să rămâi așezat acolo. Imediat ce o persoană ajunge la tanden (hara), ea devine atât de puternică și tare încât devine ușor să arunce păienjenișurile imaginației.

    Unii oameni încearcă să realizeze acest lucru prin intelect. O logică poate fi învinsă de o alta, dar apoi a doua logică pune stăpânire pe tine. Același lucru e valabil cu imaginația. Dificultatea aici este că însuși intelectul este cel care trebuie distrus, altfel nimic nu se schimbă. Dar noi facem altfel. Găsim oameni care trec de la o religie la alta; care trec de la un guru la altul, schimbându-și shastra, doctrinele. Unii, aflați sub iluzia că au lăsat toate doctrinele, au creat, în acest proces, chiar unele proprii – care sunt sortite să fie mai sărace decât cele pe care le-au lăsat.

    Asta s-a întâmplat cu Krishnamurti. El își îndeamnă adepții să rupă toată țesătura imaginației. Asta sună foarte bine pentru ureche, este atrăgător, dar apoi adeptul se pune pe el în centrul imaginației și începe să țeasă noi țesături. Până când nu ieși din centrul imaginației, vei continua să țeși păienjenișuri.

    Sursa foto: http://form-constant.deviantart.com

    Sursa foto: http://form-constant.deviantart.com

    Puterea imaginației este atât de mare încât te poate umple și cu iluzii negative. Krishnamurti spune, ”Nu există niciun guru.” Ascultătorul acceptă că nu există niciun guru și imediat începe să-l privească pe Krishnamurti drept gurul său. Asta se întâmplă în sinele său inconștient profund, de care el nici măcar nu e conștient. Un prieten venise la mine acum ceva timp. Mi-a spus, ”Eu nu cred în niciun fel de guru, pentru că l-am auzit pe Krishnamurti.” I-am spus că dacă a ajuns la această soluție ascultându-l pe Krishnamurti, atunci gurul este deja stabilit. I-am spus că acest concept nu este al lui și că el accepta cuvintele celorlalți la fel cum făcuse și până atunci. ”Nu îl iau pe Krishnamurti drept gurul meu,” a ripostat.

    ”Atunci de ce îl asculți?”, am întrebat.

    ”Mă duc să-l ascult pentru a înțelege.” ”Asta spun și eu”, am spus. Gurul este cineva la care ne ducem pentru a înțelege, și acesta este înțelesul (cuvântului) guru: cineva la care mergem pentru a înțelege. Dacă omul ascultă doar cu intelectul său, el va trebui să-și folosească doar intelectul pentru a-și curăța imaginația. Asta e doar ceva natural. Lucrul real este, nu să cureți intelectul de toate imaginațiile sale, pentru că va produce imediat iluzii noi. Lucrul real este să stai deoparte de intelect.

    Cum trebuie făcut saltul astfel încât să putem ieși din imaginațiile noastre? Sunt două metode de a ieși din minte. O metodă este să lași orice gânduri și să devii emoțional, ca Meera. Ea nu gândește; ea este înecată în sentimentele ei, în emoțiile ei. Ea dansează, ea cântă. Dar sentimentele nu te duc nici ele foarte departe. Te duc mai adânc decât inteligența, și de aceea e mai bine, dar Lao Tzu spune, ”Inima e mai aproape de minte.” Eu te duc unde nu sunt nici gânduri, nici sentimente; nici minte, nici inimă; nici cunoaștere, nici devoțiune. Eu te duc unde intelectul devine fără pată, unde doar existența pură rămâne. Iar pentru asta, toate țesăturile imaginației trebuiesc șterse complet.
    Dar cum să se facă asta? Dacă îți golești intelectul cu acest scop, vei face o greșeală. Poate că va șterge vechile țesături, dar va crea imediat altele noi. Ține minte, noile țesături sunt mai periculoase decât cele vechi. Când cele noi sunt create, le dăm drumul cu ușurință celor vechi; dar noile țesături vom tinde să le conservăm pentru că sunt încă proaspete. Noii guru devin mai periculoși decât cei vechi, și la fel și noile shastra (doctrine), pentru că ce este nou are farmecul noutății. De asemenea, dacă o persoană capătă convingerea că este suficient de puternică pentru a distruge toate țesăturile imaginației, egoul său este întărit. Deci este important să evităm această încurcătură.

    Este interesant de notat că dacă începi să respiri din abdomen îți vei pierde egoul. Nu este nicio cale de a susține egoul în centrul abdomenului pentru că egoul este o tensiune și nu există tensiune dacă respirația este la nivelul abdomenului. În ziua în care descoperim asta, totul este liniștit în interior.

    Lao Tzu obișnuia să-și testeze discipolii din când în când. El le punea întrebări. Ei aduceau răspunsul corect dar Lao Tzu rupea hârtia și o arunca. Își punea mâna pe burta lor și declara: ”Întrebarea a fost pusă în zadar. Răspunsul este greșit!”

    Un sadhaka[2] i-a spus: ”Dar asta e ceea ce ne-ai învățat!”

    Lao Tzu a răspuns: ”Da, asta e ceea ce v-am învățat, dar cel care a răspuns, respirația lui nu se ridică din abdomen. Acest răspuns nu poate veni din interior decât dacă respirația este așezată în abdomen. Voi doar ați reprodus ce ați auzit de la mine. Ați auzit-o cu intelectul și ați răspuns cu intelectul. Nu este nicio experiență înlăuntrul vostru.”

    Când Chuang-Tse, care era cel mai proeminent discipol al său, s-a apropiat de Lao Tzu pentru prima oară, Lao Tzu i-a dat aceleași instrucțiuni pe care le dăduse și celorlalți. Când a venit vremea examinării, Chuang-Tse a venit și a luat loc în liniște alături de ceilalți. ”Astăzi vă voi pune niște întrebări. Dar tu nu ai adus niciun stilou sau hârtie cu tine?”, l-a întrebat Lao Tzu. Chuang-Tse a răspuns: ”Dacă eu însumi nu sunt răspunsul, la ce vor folosi răspunsurile mele scrise?” S-a dezvelit de haine în liniște și s-a așezat în fața lui Lao Tzu: ”Examinează-mi respirația”, i-a spus lui Lao Tzu.

    Ține minte, dacă respirația ta nu vine în mod real din abdomen, și tu doar faci o încercare de respira din abdomen, în momentul în care devii inconștient de respirație, aceasta va aluneca înapoi spre piept. Respirația autentică din abdomen vine doar atunci când devii la fel de vigilent și de inocent ca un copil. Atunci, lasă pe oricine să te examineze; nu va fi nicio diferență. Când doctorul îți ține mâna ca să-ți examineze pulsul, acesta e sortit să crească pentru că acum ești conștient și îngrijorat. Așa că doctorul mereu permite o anumită eroare când examinează un pacient.

    Chuang-Tse s-a așezat în fața lui Lao Tzu ca un copil mic, și burta sa se ridica și se lăsa în mod ritmic. Lao Tzu s-a uitat la el și a spus, ”Ai trecut testul. Nu mai am nimic de întrebat, pentru că cel care are puterea de a răspunde este acum în interiorul tău.”

    Conștiința trebuie să fie mutată și adusă spre abdomen. Toate impresiile noastre, educația noastră și societatea noastră lucrează în direcția de a ne duce conștiința spre intelect. Acest lucru are propria sa utilitate, așa cum v-am spus înainte, dar într-o zi ar trebui să ne retragem din lumea aceasta în care acest lucru e folositor.

    Sursa foto: trithucvietnhat.com

    Sursa foto: trithucvietnhat.com

    Să pierzi centrul originar este foarte periculos din orice punct de vedere și este, prin comparație, atât de ușor de făcut. Deci, priviți această sutra a lui Lao Tzu ca pe o sutră-sadhana. Păstrează un ochi pe respirația ta și încearcă s-o transformi. O schimbare în respirația ta aduce o schimbare în tine. O schimbare revoluționară în respirație aduce o revoluție în propria ta respirație. Pe măsură ce respirația ta devine mai profundă, și caracterul tău devine mai profund; toate superficialitățile din natura ta cad.

    Și în ziua în care respirația ta ajunge la centrul tandenului, te vei contopi cu întreaga lume în punctul de non-dualitate (advaita). Cineva care ajunge la propriul său centru ajunge la centrul universului. Când o persoană se contopește cu propriul său centru, ea devine una cu centrul vastului cosmos. Atunci are loc îmbrățișarea supremă a advaitei.

    Pe măsură ce respirația ta devine tot mai profundă și mai profundă și pătrunde în interior, cortina se ridică și multe mistere neobișnuite se arată, și noi uși spre adevăr încep să se deschidă. Ce stă ascuns în interiorul omului se extinde și se răspândește în lumea largă. Cel care sapă adânc în interiorul său, se înalță sus către supremul Brahma. Sfinții creștini au spus, ”Precum în cer, așa și pe pământ.” Sfinții indieni au spus: ”Ce este în corp este și în univers.” Plotin a spus, ”Omul este măsura tuturor lucrurilor.” Omul este o miniatură a întregului univers. Orice este în univers este în el. De aceea, când el își atinge propriul centru, atinge centrul universal. Spune Lao Tzu: ”Când un om îndeplinește aceste trei cerințe ale sadhanei pranei (energiei din respirație, n.tr), el atinge universul, cât și advaita (nondualitatea).”

    Te rog să notezi: sadhana respirației a lui Lao Tzu este diferită de pranayama indiană, pentru că aceasta din urmă este bazată pe intelect. Este un demers organizat, respirația este controlată de intelect. Pranayama lui Lao Tzu este absolut naturală. Nu este orientată de minte.

    Mai degrabă, toate aranjamentele care s-au dezvoltat între respirație și inteligență trebuiesc rupte. Trebuie să descoperim mișcarea naturală a respirației în interiorul corpului, mișcarea ce este cu noi de la naștere. Așa că este o diferență fundamentală între pranayama indiană și sadhana pranei a lui Lao Tzu. Și sadhana lui Lao Tzu este mai profundă. Pranayama indiană urmează calcule făcute de om: închide o nară, apoi alta, ține respirația suspendată un anumit timp, apoi expiră pentru un anumit timp. Acestea sunt toate orientate de minte. Are utilizările și avantajele ei, dar ele sunt folositoare doar pentru corp. O persoană atinge o sănătate radiantă prin pranyama și căștigă și tărie.

    Sadhana lui Lao Tzu este total diferită. Prin ea, omul ajunge la adevărata sa natură – cea care era înainte ca mintea și intelectul să fi apărut și cea care va rămâne după ce mintea și intelectul au dispărut. Pranayama indiană este periculoasă fără ajutorul unui guru pentru că necesită multă disciplină. Sadhana lui Lao Tzu poate avea loc fără ajutorul unui guru. În această sadhana, este puțin de învățat și mult de uitat. Trebuie să renunțăm la toate practicile false pe care le-am învățat. Atunci ceea ce este natural va apare de la sine. Nicio ordine nouă nu trebuie creată. De fapt, toate regulile și regulamentele trecutului trebuiesc abandonate pentru ca natura să primească spațiu total de a acționa așa cum dorește.

    Dar după v-am spus înainte, dacă nu îți accepți corpul și prin asta vreau să spun, până când și dacă nu îți accepți organele de reproducere nu poți să te simți una cu corpul. Dacă ai un sentiment de cenzură și dispreț pentru o parte din tine, cum va veni îmbrățișarea? Când creăm ziduri în interiorul nostru, chestiunea întâlnirii cu ceilalți iese complet din discuție. Cel care se teme să se întâlnească cu propriul său sine din interior nu poate pretinde niciodată că are curajul să-l întâlnească pe Dumnezeu.

    Acceptă tot ceea ce este în interior. Acceptă-l ca pe un dar de la Dumnezeu. Evită orice cenzură și dispreț. Nimic nu este un păcat, nimic nu este o crimă. Ceea ce este în interior este parte din Dumnezeu. Toată această acceptare pe de-a întregul vine în interiorul tău, toate obstacolele dintre corpul tău și mintea ta sunt îndepărtate. Corpul și inteligența se contopesc atunci și curg într-un singur curent. Atunci corpul este experimentat ca o parte din însăși sinele nostru care s-a extins în afară, în lume, și atman-ul[3] este acea dimensiune a corpului nostru care a mers în interior. Corpul este atman-ul manifestat iar atmanul este corpul nemanifestat. Corpul este atman-ul vizibil, iar atman-ul este corpul invizibil. Astfel, ei sunt cele două capete ale aceluiași lucru.

    Când această experiență îi apare unei persoane, toată lumea devine una. Atunci ea nu vede nicio diferență între o piatră și Dumnezeu. Cei care au sculptat imagini ale lui Dumnezeu în piatră erau oameni înțelepți. Mesajul pe care au dorit să-l transmită era că, atâta vreme cât nu poți să îl vezi pe Dumnezeu într-o bucată de piatră, să știi că nu știi nimic. Dar când noi nu putem să îl vedem pe Dumnezeu într-un corp viu, cum am putea să-l vedem pe Dumnezeu într-o bucată de piatră moartă? Cei care se închină în fața unor imagini de piatră fac asta, poate, pentru că nu sunt dorințe, nu sunt organe de simț într-o piatră. Este o bucată de materie moartă. De aceea, poate, ei văd puțin din Dumnezeu în ele. Dar daca ar trebui să întâlnească un Dumnezeu viu, ei ar ridica o sută de semne de întrebare în jurul lui. ”Și tu mănânci? Îți este foame ca unui om obișnuit? Tremuri la frig și ai nevoie de un evantai vara?”, ar exclama ei. Dumnezeul din acel om ar fi complet pierdut – El nu este acolo, El nu poate fi! Ei s-ar întoarce la casele lor, complet convinși că acest om e o făcătură și călătoria lor a fost în zadar. Dar cei care au sculptat imagini în pietre au avut o cu totul altă judecată. Judecata lor a fost că dacă începi să îl vezi pe Dumnezeu chiar și într-o bucată de piatră, atunci nu mai este niciun loc în care să nu Îl vezi. O acceptare a vieții ce îmbrățișează totul este prima trăsătură a unei persoane religioase. Prin această acceptare, seninătatea urmează inocenței ca de copil. Acești ochi inocenți sunt cei care îl văd pe Domnul în totul și întreaga lume devine divină.

    – sfârșit-

    [1] Ciclul (aparent) nesfărșit al reîncarnărilor, pe care le experimentează conștiința.

    [2] Sadhaka= practicant al unei anumite discipline spirituale (sadhana).

    [3] Sinele individual, în filozofia hindusă.

    OSHO, The Way of Tao, Vol. 2, Ch. 2 (Calea lui Tao)

    Copyright© Osho International Foundation

    Copyright, pentru versiunea în limba română: Osho Joy Meditation Center

    Traducere și adaptare din limba engleză: Marius Lazăr

    Atenţie: dacă doriţi să republicaţi (parțial sau integral) acest articol, vă rugăm să adăugaţi la finalul articolului:

    ”Articol preluat de aici:http://oshojoy.ro/osho-despre-non-dualitate-tao-respiratie-si-centri-energetici-iv/

    Comenteaza cu profilul de Facebook :

Leave a Reply

Your email address will not be published.